第八十篇講道
馬太福音二十六章6-7節
「耶穌在伯大尼長大痲瘋的西門家裡，有一個女人拿著一玉瓶極貴的香膏來，趁耶穌坐席的時候，澆在祂的頭上。」
這個女人在所有福音書作者筆下似乎是同一個人，但她並非如此；雖然在三位福音書作者筆下她似乎是同一個人[1]，但在約翰福音中則不然，而是另一個人，一個非常值得稱讚的人，就是拉撒路的姊妹。
福音書作者提到西門的痲瘋病並非沒有目的，而是為了表明這個女人從何處獲得信心，來到祂面前。因為痲瘋病似乎是一種最不潔淨、令人厭惡的疾病，然而她看到耶穌不僅醫治了這個人（否則祂不會選擇與一個痲瘋病人同住），而且進入了他的家；她因此確信，祂也能輕易地洗去她靈魂的污穢。祂提到伯大尼這個城市也並非沒有目的，而是為了讓你知道，祂是自願走向祂的受難。因為祂之前曾從他們中間逃離；然後，在他們嫉妒心最熾熱的時候，祂卻靠近到約十五里格之內；這完全表明祂之前的退避是護理的一部分[2]。
因此，這個女人看見祂，並從中獲得信心，來到祂面前。因為那個患血漏的女人，雖然自知沒有犯過類似的罪，但由於那種自然的看似不潔，仍戰戰兢兢、心懷恐懼地接近祂；這個女人因著自己邪惡的良心，就更有可能遲疑退縮。因此，她是在許多女人之後才來到祂面前的，包括撒馬利亞婦人、迦南婦人、患血漏的女人，以及其他一些人，她自知有許多不潔；而且不是公開地，而是在屋子裡。所有其他人都是為了身體的醫治而來，她卻是單單為了尊榮祂，為了靈魂的改善而來。因為她的身體絲毫沒有病痛，所以這點最令人驚訝。
她來到祂面前，並非將祂視為一個普通人；因為如果是那樣，她就不會用頭髮擦祂的腳，而是將祂視為超越人類的存在。因此，她將全身最尊貴的肢體，也就是她自己的頭，放在基督的腳下。
「門徒看見，就惱怒，說：何用這樣枉費呢？這香膏可以賣許多錢，賙濟窮人。耶穌知道了，就說：為什麼難為這女人呢？她在我身上做的是一件美事。因為常有窮人和你們同在，只是你們不常有我。她將這香膏澆在我身上，是為我安葬做的。我實在告訴你們，普天之下，無論在何處傳這福音，也要述說這女人所行的，以為記念。」[3]
他們從何而來這個想法呢？他們常聽見他們的主說：「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀」[4]，並責備猶太人忽略了更重要的事，就是公義、憐憫和信心，並在山上多方論及施捨，他們從這些事推斷並思量，如果祂不接受燔祭，也不接受
古老的敬拜，那麼祂更不會接受用油膏抹。
然而，儘管他們如此想，祂卻知道她的意圖，容許她這樣做。因為她的敬畏之心確實很大，她的熱忱也無可言喻；因此，由於祂極大的謙卑，祂甚至允許香膏澆在祂的頭上。
因為如果祂不拒絕成為人，被懷在母腹中，並由乳汁餵養，你又何必驚訝祂不完全拒絕這件事呢？因為正如父神容許肉的香氣和煙，祂也容許這個妓女，正如我已經說過的，祂接受了她的意圖。因為雅各也曾為神膏抹一根柱子，祭祀中也獻上油，祭司也用香膏膏抹。
但門徒不明白她的用意，不合時宜地指責她，他們對她的指責反而顯出這女人的慷慨。因為他們說這香膏可以賣三百錢，這表明這女人在香膏上花費了多少，以及她表現出多大的慷慨。因此，祂也責備他們說：「為什麼難為這女人呢？」祂又加上一個理由，因為祂願意再次提醒他們祂的受難，「因為她這樣做，」祂說，「是為我安葬做的。」還有另一個理由：「因為常有窮人和你們同在，只是你們不常有我」；以及「普天之下，無論在何處傳這福音，也要述說這女人所行的。」
你看，祂再次預先宣告福音將傳給外邦人，以此方式也安慰他們祂的死，如果十字架之後祂的能力如此彰顯，以至於福音將傳遍地極。
那麼，誰是如此不幸，竟敢反對如此多的真理呢？因為看哪！祂所說的已經實現，無論你走到地球的哪個角落，你都會看到她被頌揚。
然而，行這事的人既不顯赫，所行之事也沒有許多見證人，這事也不是在劇場，而是在屋子裡發生，而且是某個痲瘋病人的家，只有門徒在場。
2. 那麼，是誰宣揚了這件事，並使它廣為流傳呢？是說這些話的祂的能力。無數的君王和將軍，即使那些留下紀念碑的，他們的豐功偉績也已沉寂；他們雖然推翻了城市，用城牆圍繞它們[5]，樹立了獎盃，奴役了許多國家，但他們甚至連聽說或名字都不為人知，儘管他們樹立了雕像，制定了法律；然而，一個曾是妓女的女人在某個痲瘋病人的家裡，在十個人面前倒出香膏，這件事卻被全世界的人頌揚；如此漫長的時間過去了，所行之事的記憶卻沒有消逝，波斯人、印度人、西徐亞人、色雷斯人、薩爾馬提亞人，以及摩爾人，還有居住在不列顛群島的人，都傳揚著這個曾是妓女的女人在屋子裡秘密所做的事[6]。
主的大愛是何等浩大。祂容忍一個妓女，一個妓女親吻祂的腳，用香膏膏抹祂的腳，用頭髮擦拭祂的腳，祂接納她，並責備那些指責她的人。因為對於如此大的熱忱，這個女人不應該被逼到絕望。
但你也要注意這一點，他們現在已經遠遠超越了世俗，並且在施捨方面積極進取。為什麼祂不只是說：「她做了一件美事」，而是在此之前說：「為什麼難為這女人呢？」好讓他們明白，不要一開始就對較弱的人要求過高的原則。因此，祂不單單審視行為本身，而是考慮到這個女人的身份。如果祂是在制定律法，祂就不會帶入這個女人，但為了讓你知道這些話是為了她而說的，好讓他們不要破壞她萌芽的信心，反而要培養它，因此祂這樣說，教導我們無論任何人做了什麼好事，即使它不完全完美，也要接受它，鼓勵它，促進它，而不是一開始就尋求所有的完美。因為，至少祂自己更希望如此，這從祂要求攜帶錢囊，而祂卻沒有枕頭的地方這一事實就可以看出。但當時的時機並不需要祂糾正這個行為，而只需要祂接受它。因為，如果有人問祂，而這個女人沒有這樣做，祂就不會贊同；所以，在她做了之後，祂只看重一件事，就是她不要因為門徒的責備而感到困惑，而是要從祂的關懷中離開，變得更加快樂和更好。因為在香膏
倒出之後，他們的責備已經不合時宜了。
那麼，你也要照樣做，如果你看到有人預備聖器並獻上，或喜歡為教會的牆壁或地板做任何其他裝飾，不要命令將已製成的東西賣掉或拆毀，以免你破壞他的熱忱。但如果在他預備之前，他告訴你這件事，就命令將它施捨給窮人；因為祂這樣做也是為了不破壞這個女人的心志，祂所說的許多話都是為了安慰她。
然後，因為祂說：「她這樣做是為我安葬做的」；為了不讓祂似乎因為提到這樣的事，也就是祂的安葬和死亡，而使這個女人感到困惑；你看祂如何藉著接下來的話來恢復她，說：「她所做的將在全世界被傳揚。」
這既是對祂門徒的安慰，也是對她的安慰和讚美。因為祂說，所有的人將來都會頌揚她；現在她也預先宣告了我的受難，藉著為我帶來安葬所需之物，所以不要有人責備她。因為我絕不會譴責她做錯了事，也不會責備她行為不當，我不會讓所做的事隱藏起來，而是全世界都會知道這個女人在屋子裡秘密所做的事。因為事實上，這個行為源於敬畏的心、熱切的信心和痛悔的靈魂。
祂為何沒有應許這個女人任何屬靈的事，而只是永久的記念呢？祂藉此使她對其他事也產生信心。因為如果她做了一件美事，那麼她顯然會得到應得的獎賞。
「當下，十二門徒中有一個，名叫加略人猶大，去見祭司長，說：你們願意給我多少錢，我就把祂交給你們？」[7] 當下。何時？當這些話說出時，當祂說這是為我安葬做的，甚至因此他都沒有被感動而悔改，也沒有當他聽到福音將傳遍各地時感到懼怕（然而那是無可言喻的能力之語），而是當女人們，甚至是曾為妓女的女人們，表現出如此大的尊榮時，他卻行了魔鬼的作為。
但他們提到他的姓氏的原因是什麼呢？因為還有另一個猶大。他們也不避諱說他是十二門徒之一；他們完全不隱藏那些看似是羞辱的事。然而他們本可以只說他是門徒之一，因為還有其他人。但現在他們加上「十二門徒之一」，彷彿他們說，他是被選為最優秀的第一批人，是與彼得和約翰同列的。因為他們只關心一件事，就是真理，而不是隱藏所發生的事。
因此，他們略過許多神蹟，但對於那些看似是羞辱的事，他們卻毫不隱瞞；無論是言語、行為，還是任何這類的事，他們都自信地宣揚。
3. 不僅是這些，連約翰本人，這位宣講更高深教義的，也是如此。因為他最詳細地告訴我們，祂所受的侮辱和羞辱。
你看猶大的邪惡是何等大，他竟然自願去見他們，他竟然為了錢，而且是為了這麼一點錢做這件事。
但路加說，他與祭司長商議[8]。因為在猶太人叛亂之後，羅馬人就派人管理他們，以維持秩序。因為他們的政府已經按照預言發生了變化。
於是他就去見他們，說：「你們願意給我多少錢，我就把祂交給你們？他們就給了他三十塊銀錢。從那時候起，他就尋找機會出賣祂。」[9] 因為他確實害怕群眾，想要單獨抓住祂。
哦，瘋狂！貪婪是如何完全蒙蔽了他的眼睛！因為他曾多次看見祂從人群中穿過，卻沒有被抓住，也曾多次看見祂顯出神性和能力的許多證據，卻仍想抓住祂；而且當時祂正用許多既令人敬畏又撫慰人心的話語，像符咒一樣對他施展，以消除這個邪惡的念頭。因為即使在晚餐時，祂也沒有停止對他的關懷，直到最後一天還在向他講述這些事。但他卻毫無益處。然而，主並沒有因此停止祂的職責。
因此，我們知道這一點，也不要間斷
對那些犯罪和懈怠的人做一切事，警告、教導、勸勉、規勸、建議，即使我們毫無益處。因為基督確實預知這個叛徒是不可救藥的，然而祂仍然沒有停止提供祂自己所能做的一切，既勸誡又威脅，又為他哀哭，而且從不公開或明顯地，而是隱蔽地。甚至在出賣的時候，祂也允許他親吻祂，但這對他毫無益處。貪婪是如此大的邪惡，這使他既成為叛徒，又成為褻瀆神明的強盜。
所有貪婪的人，所有患有猶大之病的人，請聽！請聽，並警惕這場災難。因為如果那個與基督同在，行神蹟，並受益於如此多教導的人，因為沒有擺脫這種疾病，而沉淪到如此深淵；那麼你們這些甚至不聽聖經，不斷被現世事物所束縛的人，除非你們不斷地得到關懷，否則你們將更容易成為這場災難的犧牲品。那個人每天都與祂同在，祂沒有枕頭的地方，他每天都藉著行為和言語受教，不要有金子，不要有銀子，不要有兩件衣服；然而他卻沒有學會自制；如果你沒有得到認真的關注，也沒有付出很大的努力，你又如何期望擺脫這種疾病呢？因為這個怪物是可怕的，可怕的，然而，如果你願意，你將很容易戰勝它。因為這種慾望並非天性；這從那些擺脫它的人身上就可以看出。因為天性的事物是所有人都共有的；但這種慾望的產生僅僅源於懈怠；它從這裡誕生，從這裡增長，當它抓住那些貪婪追求它的人時，它使他們過著違反天性的生活。因為當他們不顧及他們的同胞、朋友、弟兄[10]，簡而言之，所有的人，甚至他們自己時，這就是違反天性的生活。由此可見，貪婪的惡習和疾病，猶大被其纏繞而成為叛徒，是違反天性的。你可能會說，他既然被基督呼召，怎麼會變成這樣呢？因為神的呼召不是強制的，它也不會強迫那些不願意選擇美德的人的意志，而是確實勸誡、建議，並做和管理一切事，以說服人們變得善良；但如果有些人不堅持，它就不會強迫。但如果你想知道他變成這樣的原因，你會發現他是被貪婪毀滅的。
有人可能會說，他是如何被這場災難所困的呢？因為他變得懈怠了。因為從懈怠中產生了這樣的變化，另一方面，從勤奮中產生了更好的變化。例如，有多少曾經暴躁的人，現在比羔羊更溫順？有多少好色之徒後來變得貞潔？有多少以前貪婪的人，現在甚至拋棄了自己的財產？而相反的情況又是懈怠的結果。因為基哈西也與一個聖潔的人同住，他也因同樣的疾病而墮落。因為這場災難是所有災難中最嚴重的。從這裡產生了盜墓者，從這裡產生了殺人犯，從這裡產生了戰爭和爭鬥，以及你可能提到的任何邪惡，都來自這裡。這樣的人在各方面都是無用的，無論是需要帶領軍隊還是引導人民：或者說，不僅在公共事務上，而且在私人事務上也是如此。如果他要娶妻，他不會娶有德行的女人，而是娶最卑劣的女人；如果他要買房子，不是買適合自由人的房子，而是買能帶來很多租金的房子；如果他要買奴隸，或者其他任何東西，他都會買最差的。
我為何要談論帶領軍隊、引導人民、管理家務呢？因為如果他是一個國王，他就是所有人類中最悲慘的，是世界的禍害，是所有人類中最貧窮的。因為他會感覺自己像個普通人，不認為所有人的財產都是他的，而是認為自己是所有人的其中之一；當他掠奪所有人的財物時，卻認為自己比任何人都少。因為他用對尚未擁有的事物的渴望來衡量現有的事物，他會認為前者與後者相比微不足道。因此有人說：「沒有比貪婪的人更邪惡的了。」[11]
4. 因為這樣的人既出賣自己，又四處遊蕩，成為世界的公敵，他為大地不長黃金而長穀物，泉水不流黃金而流溪水，山脈不產黃金而產石頭而悲傷；他為季節的豐收而煩惱，為共同的利益而困擾；他避開一切無法賺錢的途徑；他忍受一切可以刮取哪怕兩文錢的途徑；他憎恨所有的人，窮人和富人；窮人，是怕他們來向他乞討；富人，是因為他沒有他們的財產。他認為所有的人都擁有
屬於他的東西，彷彿他被所有人傷害過，所以他對所有人都感到不滿。他不知道豐足，他沒有飽足的經驗，他比任何人都更悲慘，正如另一方面，擺脫這些事物並實踐自制的人，是最令人羨慕的。因為有德行的人，即使是僕人，即使是囚犯，也是所有人類中最幸福的。因為沒有人能傷害他，即使全世界的人都聚集起來，發動軍隊和營地，與他作戰，也無法傷害他。但那個墮落、卑劣，正如我們所描述的人，即使他是國王，即使他頭戴一千個王冠，也會遭受極大的痛苦，甚至來自普通人的手。惡習是如此軟弱，美德是如此強大。
那麼，你為何在貧困中哀傷呢？你為何在慶祝節日（因為這確實是一個慶祝的場合）時哭泣呢？你為何哭泣呢？因為如果你有智慧，貧困就是一個節日。你為何哀嘆呢，你這個小孩子？因為這樣的人我們應該稱之為小孩子。這樣的人打你了嗎？這是什麼？他讓你更能忍受了嗎？但他拿走了你的錢嗎？他減輕了你大部分的負擔。但他奪走了你的榮譽嗎？你又告訴我另一種自由。甚至聽那些沒有教導智慧的人談論這些事，他們說：「如果你不理會它，你就沒有遭受任何傷害。」但他拿走了你那有圍牆的大房子嗎？但看哪，整個地球都在你面前，公共建築，無論你是為了享受還是為了使用。還有什麼比天上的穹蒼更令人愉悅或更美麗呢？
你們還要貧窮困乏到幾時呢？一個靈魂不富足的人，不可能富有；正如一個心靈不貧窮的人，不可能貧窮。因為如果靈魂比身體更尊貴，那麼較不尊貴的部分就沒有能力按照自己的方式影響它；但尊貴的部分會吸引並改變那些較不尊貴的部分。因為心臟受到任何傷害時，也會相應地影響整個身體；如果它的氣質紊亂，它會破壞一切；如果它調和得當，它會使一切受益。如果其餘的部分有任何腐敗，而心臟仍然健全，它也能輕易地擺脫那些部分的邪惡。
為了進一步闡明我的意思，我請問你，當根部枯萎時，翠綠的枝葉有什麼用處呢？而當根部健全時，上面的葉子枯萎又有什麼害處呢？同樣地，當靈魂貧窮時，金錢毫無用處；當靈魂富足時，貧窮也無害。有人可能會說，一個靈魂在缺乏金錢的情況下，如何能富足呢？那時它最有可能富足；因為那時它也習慣於富足。
因為，正如我們常說的，富足的確切證據是輕視財富，不缺乏任何東西；而貧窮的證據是缺乏，而且在貧窮中比在富足中更容易輕視金錢，所以很明顯，貧窮反而使人富足。因為富人比窮人更看重金錢，這對每個人來說都是顯而易見的；就像醉酒的人比喝足夠水的人更口渴一樣。因為他的慾望並不會因為過多而熄滅；相反，它的本性是因此而燃燒。因為火也一樣，當它得到更多的燃料時，它就最猛烈地燃燒；而財富的暴政，當你投入更多的黃金時，它就最特別地增長。
如果渴望更多是貧窮的標誌；而擁有財富的人正是如此；那麼他尤其貧窮。你看，靈魂在富足時最貧窮；而在貧窮時最富足嗎？
如果你願意，我們也可以在人身上運用我們的推理，讓有兩個人，一個擁有一萬他連得，另一個擁有十他連得，然後我們從兩者身上都拿走這些東西。那麼誰會最悲傷呢？是失去一萬他連得的人。但他不會更悲傷，除非他更愛它；如果他更愛，他就會更渴望；如果他更渴望，他就會更貧窮。因為我們最渴望的，就是我們最缺乏的，因為渴望源於缺乏。因為有飽足的地方，就不會有渴望。因為我們最口渴的時候，就是我們最需要喝水的時候。
我說這些，是為了表明如果我們警醒，沒有人能傷害我們；而傷害不是來自貧窮，而是來自我們自己。因此，我懇求你們盡一切努力擺脫貪婪的禍害，這樣我們既可以在這裡富足，又可以享受永恆的美好事物，願神恩典和我們主耶穌基督對人類的愛，使我們都能達到這些，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
[1] 聖奧古斯丁在《約翰福音講道集》第四十九篇第三節中，認為其身份有待商榷。參見格雷斯韋爾（Greswell）第二卷，第十七篇論文，以及第三卷，第三篇論文。路加福音七章37節所記載的事件，無論人物是否相同，都必然是不同的場合。屈梭多模認為伯大尼有兩次膏抹。參見《聖救主堂講道集》末尾的註釋。[奧古斯丁在《福音和諧論》中更詳細地討論了這個問題，參見《尼西亞教父集》第六卷，第173、174頁。他認為有兩個場合，一個由路加記載，另一個由馬太、馬可和約翰記載，但瑪利亞在兩個場合都是膏抹者。這導致將拉撒路的姊妹瑪利亞與抹大拉的瑪利亞等同起來。但沒有證據表明路加指的是後者。屈梭多模的觀點似乎是馬太、馬可和路加指的是同一個人，而約翰指的是另一個不同場合的人。但這存在無法克服的反對意見。——R.]
[2] 字面意思，一種護理。
[3] 馬太福音二十六章8-13節。[希臘文本與公認文本一致，除了第11節第一句的順序有所改變。在第12節中，修訂版譯為「為我安葬預備」，在第12節中譯為「被述說」而非「被告知」。——R.]
[4] 參見九章13節，十二章7節。
[5] [此處省略了一句：「並在戰爭中獲勝。」——R.]
[6] [這與路加福音七章所提及的女人身份相同。但似乎沒有證據表明屈梭多模將該女人與抹大拉的瑪利亞等同。比較第41頁，第六篇講道8。——R.]
[7] 馬太福音二十六章14、15節。[修訂版譯為：「那時，十二門徒中有一個，名叫加略人猶大，去見祭司長，說：你們願意給我多少錢，」等等。將祂交給他們。與第15節中的詞相同。——R.]
[8] 路加福音二十二章4節。[這個解釋站不住腳。「官長」（στρατηγο）不是「千夫長」，而是聖殿守衛的官員；比較路加福音二十二章52節，其中出現了相同的詞。
[9] 馬太福音二十六章15、16節。[修訂版譯為：「他們就稱了三十塊銀錢給他，」等等，將祂交給他們。與第15節中的詞相同。——R.]
[10] [此處應插入「他們的親屬」。——R.]
[11] 傳道書十章9節。